Выведение глубокой амы

Выведение глубокой амыВ древних Аюрведических текстах содержится одна очень важная концепция — секрет здоровья. На санскрите это звучит так: «Чикитсатам вьядхикарам патхьям садхаранам аушадам прайшитам пракритистхапанпрашанам итаман». Перевод: «Следует удалять то, что не является целостностью, то, что разрушительно, — удалять при помощи того, что подходит внутреннему «Я», используя процедуры и препараты для восстановления внутреннего «Я», для восстановления пракрити (целостности, нашей сущностной природы) и успокоения при помощи факторов, благоприятных для здоровья».

Это высказывание способствует глубокому пониманию того, как работает Аюрведа Махариши и как можно поддерживать своё здоровье в отличном состоянии.

Понятие амы

Понятие амы встречается лишь в Аюрведе. В классических Аюрведических текстах ама описывается как основополагающая причина многих проблем со здоровьем. Подход западной медицины сосредоточен на проявленном состоянии болезни или последовательности событий, ведущих к развитию болезни. В центре внимания Аюрведы – умение обращаться с дисбалансами в самой ранней стадии и их устранение при помощи мягких, но эффективных, неинвазивных методов.

Три типа амы

Аюрведа Махариши различает три типа амы. Во-первых, существует ама тяжёлая и вязкая. Она образуется вследствие плохих привычек в питании и слабого пищеварительного огня. Со временем ама имеет тенденцию накапливаться где-либо и закупоривать каналы организма, становясь причиной ряда патологических состояний. Второй тип амы, более токсичный, называется «амавиша». Этот тип амы смешивается с дошами, тканями или продуктами жизнедеятельности организма и вызывает, как правило, хронические проблемы. Третий тип амы называется «гарвиша». Он связан с накоплением токсинов из окружающей среды.

В теле человека имеются сотни различных типов клеток, а число этих клеток составляет 50-75 триллионов. Каждая из ваших клеток знает, кто вы, и какое место она должна занимать, чтобы быть частью вас и быть способной взаимодействовать со всеми другими клетками. Это – то, что называется «внутренним разумом». В мире клеток информация должна течь, а ама блокирует этот информационный поток.

Если не уделять ему внимания, любой тип амы может привести к хронической болезни. Аюрведические тексты были написаны 5 000 лет назад, и сейчас загрязнение окружающей среды вызывает гораздо большую обеспокоенность. В наши дни тело и ум подвержены вредному воздействию многочисленных токсинов из окружающей среды, которые способны стать причиной многообразных нарушений здоровья. Со временем вопрос удаления такой амы становится все более приоритетным.

Как формируется ама 

Первопричиной амы является так называемая «Прагья апарадха» — ошибка интеллекта, которая ведёт к неправильному использованию ума, органов чувств и времени. Ошибки интеллекта начинаются тогда, когда человек воспринимает что-то вредное как полезное, или если он не питается в соответствии со своей степенью голода или силой пищеварения. Ошибка органов чувств может привести к всепоглощающим сенсорным желаниям, что часто проявляется в переедании. А ошибки во времени связаны с тем, что человек не учитывает время года при определении режима питания и набора продуктов питания. Эти ошибки приводят к плохому питанию, вредным привычкам в еде, перееданию, чрезмерно сильным желаниям и неправильному режиму дня. В свою очередь, это ведёт к обострению ВатыПитты и Капхи; к дисбалансу внутришрот, или каналов организма; к слабости или вялости пищеварительного огня (агни), что вызывает формирование амы.

Признаки и симптомы амы

В текстах описываются следующие признаки и симптомы амы: закупорка каналов (типа атеросклеротических бляшек на артериях), недостаток сил, ощущение тяжести или вялости. Как будто вы слишком долго не меняли масло в автомобиле, и двигатель не очень хорошо работает. Человек может чувствовать лень, безразличие, отсутствие энтузиазма. Могут присутствовать признаки расстройства пищеварения, такие как газы, вздутие живота, запор или диарея. Может наблюдаться избыток слизи, отсутствие вкусового восприятия, а также умственная и физическая усталость.

Когда вайдья берёт пульс, он ощущает, что внутренний разум как будто «закрыт»; есть недостаток ясности, и получать информацию трудно. Пульс – вялый, ему недостаёт живости; на ощупь он – тяжёлый, слабый и липкий. Почти всегда присутствует слабость пищеварения (агни) и метаболизма.

Устранение амы

Только после того, как вайдья правильно определит уникальную природу человека (пракрити), а также природу его дисбаланса (викрити), он сможет выбрать наилучший подход и последовательность действий по восстановлению баланса и нормализации здоровья. Очень важно в процессе лечения не создавать новых дисбалансов и патологических симптомов. Разумное и естественное очищение должно балансировать все составляющие организма. Суть процедуры детоксикации заключается в том, чтобы поддерживать и использовать естественную способность тела самоочищаться.

Пять шагов по снижению амы 

1. Первый шаг – это «Нидан Париварджанан» – сокращение причин появления амы. Ниже перечисляются десять факторов, приводящих к формированию амы:

  • Переедание.
  • Приём пищи до того, как переварилась предыдущая еда.
  • Главный прием пищи приходится не на обеденное время; обильная еда в вечернее время.
  • Ледяные напитки и еда.
  • Несвежая, содержащая искусственные добавки, не органическая пища. Старые, испорченные, расфасованные продукты.
  • Приём пищи без полного внимания на еде (во время просмотра телевизора, чтение за едой и т.п.). Еда в спешке.
  • Еда в состоянии эмоциональной подавленности, в расстроенных чувствах.
  • Нарушение порядка приёма пищи: самые тяжёлые блюда употребляются не первыми, т.е. не тогда, когда агни (пищеварительный огонь) наиболее силен.
  • Нерегулярность в занятиях Трансцендентальной Медитацией.
  • Невыполнение лёгких, приятных упражнений (такие упражнения рекомендуется делать либо ежедневно, либо несколько раз в неделю).

2. Следующим шагом является переваривание амы (процесс, известный как «Ама Пачан») посредством употребления веществ, способствующих пищеварению. Это могут быть такие простые вещи как питьё горячей воды маленькими глотками, применение определенных специй и растительных препаратов.

3. Далее идёт «Лекхан», или очищение пищеварительного тракта. Лекхан означает «соскребать, чистить». Опять-таки, это могут быть такие простые вещи как напитки (например, горячая вода с лимоном по утрам), применение определённых специй (например, имбиря и чёрного перца) или определенных растительных препаратов. Но это зависит от пракрити пациента, так как определённые специи могут быть излишне согревающими. При наличии сомнений проконсультируйтесь у специалиста по Аюрведе Махариши.

4. Следующий шаг – усиление пищеварительного огня. Это известно как «Агни Дипан», или разжигание пищеварительного огня при помощи лёгкой диеты. При этом режим питания может быть очень строгим: вначале – жидкая пища, постепенный переход к полужидкой пище, затем – к более густым супам, и постепенно, с течением времени – к более твёрдой пище. Любой человек всегда может устроить себе «день жидкой пищи» 1 раз в неделю, особенно при избыточном весе или преобладании Капхи. Полезным является использование в питании определенных специй и приём травяных препаратов во время еды и в течение дня. Опять-таки, это определяется в зависимости от агни ипракрити пациента.

5. Заключительный шаг – это «Шодхан», то есть выведение амы. Это можно сделать с помощью определенных Аюрведических травяных препаратов или, для более интенсивного избавления от амы, посредством ПанчакармыПанчакарма – это особая очистительная программа, проводящаяся под наблюдением специалистов в условиях стационара.

Специальный самомассаж для снижения амыГаршан

Гаршан (санскр. «растирание»)– это особый Аюрведический массаж, способствующий выведению амы. Этот массаж делается в специальных перчатках из шёлка-сырца. Согласно Аюрведическим текстам, Гаршан стимулирует кровоток, лимфатическую систему, устраняет блокировки в физиологии, питает ум и нервную систему, выводит амуи способствует пробуждённости. Этот массаж следует делать на сухой, чистой коже, после душа, применяя давление средней/значительной силы и энергичные движения. Массаж Гаршан обычно рекомендуют при дисбалансе Капхи или симптомах амы. В числе симптомов дисбаланса Капхи – избыточный вес, задержка жидкости, замедленное функционирование лимфатической системы, физическая и умственная вялость, медленное кровообращение или закупорки в кровообращении. За массажемГаршан может следовать лёгкий масляный массаж для смягчения кожи. Гаршан кардинально отличается от абхьянги — традиционного Аюрведического массажа с кунжутным маслом на травах. При том что абхьянга тоже помогает понижать уровень амы, она успокаивает – в то время как Гаршан стимулирует, что особенно полезно дляКапхи.

Сухое растирание Гаршан также содействуют отслоению рогового слоя эпидермиса и стимулируют приток крови к клеткам более глубоких тканей путём усиления кровообращения. Согласно Аюрведе, этот вид массажа способствует устранению закупорок в лимфатической системе и здоровой циркуляции лимфы. Гаршан также выводит аму из микроканалов, и, как считается, помогает подщелачивать кровь, способствуя устранению застойных шлаков. Кроме того, Гаршан помогает выводить токсины из печени и способствует выработке отрицательных ионов (которые полезны!)

Этот вид традиционного Аюрведического массажа также раскрывает поры кожи, благодаря чему массажное масло на травах лучше проникает внутрь и глубоко питает кожу. Его можно делать в комбинации с Аюрведическим масляным массажем (абхьянгой).

Как сделать массаж Гаршан

Правильная процедура Гаршан включает в себя два типа движений. Движения должны быть энергичными – чтобы стимулировать кожу.

  • Круговые движения в области суставов.
  • Движения «туда–обратно» вдоль длинных костей.

Пожалуйста, обратите внимание: Гаршан не следует делать в области сердца или на молочных железах.

В результате массажа Гаршан человек должен чувствовать больше лёгкости, энергии, жизненных сил, улучшение пищеварения и оживление метаболизма. Есть лёгкость в теле, ясность ума, больше счастья и удовлетворенности в жизни. Это происходит вследствие выведения амы. В Аюрведе Махариши мы придерживаемся правила, что идеальное лечение не балансирует одну часть тела с риском разбалансировки другой его части. В этом состоит сила данной системы. Следуя этому принципу, детоксикация проходит мягко, не нарушая естественного функционирования тела.

Опубликовано в журнале «Complementary Therapies in Medicine» («Альтернативные виды терапии в медицинской практике»), т.11, стр. 223-225, 2003г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *